Cuando en América comenzábamos a conocer a Marx (Carlos, 1918-1983) y soñábamos con aplicarlo a partir de las praxis leninista, maoista, etc., ya la filosofía francesa lo estaba dejando atrás o reinterpretándolo. Hablo de los filósofos de mediados del pasado siglo como Sartre, Lefevbre, Debord, Lyotard y Baudrillard.

A Sartre (Jean Paul, 1905-1980) se le considera el padre del Existencialismo, el cual comparaba con el Humanismo. La ausencia de naturaleza humana será para Sartre la razón de la radical libertad que se da en el hombre, consideración de la libertad que para él difería del materialismo radical del marxismo. Ello supuso el mayor obstáculo para que Sartre se uniese de manera militante al comunismo, a pesar de la simpatía vivencial y política que por esa doctrina sentía, y que no esconde en su obra “El existencialismo es un humanismo”, ubicado en el período de transición entre el existencialismo puro de "El Ser o la Nada" y la dialéctica marxista de sus obras posteriores.

Lefevbre (Henri, 1901-1991) estuvo más cerca del movimiento comunista, ya que militó en el partido francés de esa doctrina del que sería expulsado en 1958 por atacar al estalinismo en su obra “La dialéctica materialista" . Tradujo a Marx, y al igual que Sartre prosiguió una línea de reflexión basada en un marxismo humanista. A Lefevbre se le considera la primera persona que utilizó el término espectáculo como complejo genérico de una manifestación artística.

Debord (Guy, 1931-1994), fue un marxista rebelde y crítico mordaz de la sociedad francesa de su época, a quien se le atribuyó haber inspirado el llamado Mayo Francés de 1968 que degeneró en la rebelión estudiantil, apoyada por obreros, más grande de la historia. Aún joven, tras la II Guerra Mundial, se unió al grupo Socialismo o Barbarie, dirigido por Cornelius Custodiadas (1922-1997), una escisión de la Cuarta Internacional orientada a la crítica de las burocracias como forma de reproducción de la sociedad capitalista. Castoriadis, de origen griego y que fue un inspirador de su tiempo, escribió “La sociedad burocrática” y “La institución imaginaria de la sociedad”.

En términos generales, las teorías de Debord intentaron explicar el debilitamiento de las capacidades espirituales en el curso de la modernización de las esferas, tanto privadas como públicas, de la vida cotidiana por las fuerzas del capitalismo de mercado durante la modernización de Europa tras la Segunda Guerra Mundial y que patentizó en su obra “La sociedad del espectáculo” de 1967, en donde considera que los sentimientos de alienación, pueden ser explicados por las fuerzas invasivas del “espectáculo” — la naturaleza seductora del capitalismo consumista. Además de formar parte del grupo Socialismo o Barbarie, fue uno de los fundadores de la llamada Internacional Situacionista, una organización de artistas e intelectuales revolucionarios entre cuyos principales objetivos estaba el de acabar con la sociedad de clases de dominación capitalista.

En el caso de Lyotard (Jean Francais, 1924-1998) se sabe que abandonó el marxismo tradicional para asumir y suscribir el concepto de la llamada sociedad posindustrial, de donde a su juicio, parte el posmodernismo, en el cual la información y no la producción pasa a ser el sistema de control de la economía. Junto a Debord y otros filósofos formó parte de la corriente Socialismo o Barbarie de Castoriadis, y en 1979 se destapó con la obra que lo hizo famoso “La condición posmoderna”, que han suscrito cuchumil filósofos de su tiempo y generaciones posteriores, entre ellos Baudrillad (Jean, 1929-2007), nuestro personaje, uno de los más brillantes del grupo citado.

En marzo del pasado año murió Baudrillard tras impactar con su pensamiento y sus “salidas” en extremo realistas, la centuria en que nació y se desarrolló. Muy parecida a las obras de sus pares y contemporáneos como Castoriadis, Lyotard y Debord, Baudrillard, que fue un puro posmodernista, escribió “La sociedad de consumo” (91974). También escribió “El sistema de los objetos” (1969), “A la sombra de las mayorías silenciosas” (1978), “Cultura y simulacro” (1978), “El Crimen perfecto (1996) y “La guerra del Golfo no ha tenido lugar” (1991). En su primera obra citada, Baudrillard argumentaba que “los medios de comunicación de masas y la sociedad moderna de consumo habían construido una estructura tan compleja de símbolos y experiencias simuladas que ya no era posible comprender la realidad como pueda existir”.

Su estilo denso y alusivo salpicado con expresiones como "hiperrealidad" y "simulación" eran típicos del enrarecido mundo de la teoría cultural francesa, pero un sentido del humor mordaz subrayaba sus críticas. En 1991 dijo en una de sus impactantes obras que la Guerra del Golfo de 1991 había sido filtrada de forma tan ingeniosa, exhaustiva e interpretada por la televisión que a los ojos de los espectadores de la CNN parecía "un simulacro", una película (otra de sus palabras preferidas) más que una guerra real. Sus escritos en la teoría cultural y la sociedad de consumo de los años 70 aún son muy leídas y respetadas, pero atrajo más críticas con sus últimas obras. Entre estas se incluyen también "América", un documental de viajes que trataba de poner al descubierto la "banalidad" de la cultura americana, o artículos sobre el 11 de septiembre de 2001, en el que sus reflexiones teóricas parecían contener falta de compasión por las víctimas. Autor de más de 50 libros, Baudrillard visitó La Argentina varias veces en la década de los 90s, le fascinaba la Patagonia y esa actitud tan rioplatense de estar pendiente de las novedades europeas. De hecho, en 2005 publicó con el pensador argentino Enrique Valiente Noailles su libro “Los exiliados del diálogo”. Entre las obras más leídas de Baudrillard están “El espejo de la producción” (1973) —que marcó su ruptura con el marxismo— además de “Simulacros y simulaciones” (1981), los cinco volúmenes de sus memorias —Cool memories, entre los años 1987 y 2005— sin olvidar su “Patafísica” (2002). Con su cara redonda detrás de grandes anteojos, Baudrillard no creía que era posible cambiar la vida y tampoco confiaba en la influencia política de los intelectuales.

Su filosofía, fundada sobre la crítica del pensamiento científico tradicional, insiste en la idea de que el mundo es —básicamente— una realidad virtual, pura apariencia, simulacro, espectáculo. En este sentido, sus críticos —como Enrique Lynch en 2004 en las páginas de El País y en la revista cultural Ñ de Clarín— han dicho que los escritos de este pensador suelen ser "prodigios estilísticos donde en ocasiones se encuentra uno con alguna ocurrencia brillante y, las más de las veces, con pases de prestidigitador cínico". Otros críticos señalaron que el problema de los pensadores posmodernos como Baudrillard es que la modernidad —el proceso de racionalización del mundo europeo que arranca con el Renacimiento y vive algunos de sus momentos claves con La Ilustración, la Revolución Francesa de 1789 y el irresistible desarrollo del capitalismo— se resiste tozudamente a morir.

Se ha dicho que, en su profundo nihilismo y pesimismo, la filosofía de Baudrillard no piensa ningún acontecimiento, sólo lo banaliza transformándolo en un hecho estético. Como todo se hace virtual, nada tiene sentido y, pensando así, nos liberamos del horror del mundo. "Libres de toda culpa o responsabilidad, ya no sentimos la necesidad de tomar partido", decía Lynch, impugnando a Baudrillard desde la moral. Para el diario Le Monde, Baudrillard era un pensador "inclasificable", que llegó a ser sospechoso para la izquierda.

Considerado un "enterrador de utopías", en su libro “La transparencia del mal” (1990) fue capaz de exhumar el pensamiento reaccionario de Joseph de Maistre (1753-1821), filósofo fconservador en extremo, partidario de la Monarquía y opuesto al pensamiento modernista despojado de toda religiosidad para explicar los fenómenos naturales y sociales. Con un estilo lleno de aforismos casi herméticos, Baudrillard era "un extremista perezoso", que se veía a sí mismo como un resistente de la cultura, capaz de afirmar que "la lasitud intelectual ha llegado a ser la verdadera disciplina olímpica de nuestra época". A los argentinos pendientes de París les advertía que allá "no pasa nada, los años 60 y 70 fueron otra cosa, una época maravillosa —sobre todo a partir de mayo de 1968— pero a partir de los años 80 se terminó todo. Seguimos viviendo de ese impulso que tantos cambios provocó en el pensamiento, pero en algún momento el mundo se dará cuenta de que ya no existe". En una de sus visitas a Buenos Aires en 1996, le decía a Clarín —entrevistado por Jorge Fondebrider y Pablo Chacón— que La Argentina "es un país muy raro, ustedes hablan francés, viven pendientes de los dólares norteamericanos, saben lo que pasa en Europa y a veces no tienen idea clara de lo que ocurre en La Argentina. En fin, es un país nuevo, muy abierto al mundo. Francia, en cambio, es un país cansado de su propia historia y de su antigua grandeza". Para él, ir a la Patagonia era como "ir hasta el límite de un concepto, como llegar al fin de las cosas", porque "detrás de la fantasía de la Patagonia está el mito de la desaparición, hundirse en la desolación del fin del mundo".

Aunque aclaraba que todo eso era sólo "una metáfora", admitía que para muchos europeos la Patagonia era "una región de exilio, un lugar de desterritorialización, un Triángulo de las Bermudas". Cercano al teórico estructuralista Barthes (Roland,1813-1980) quien consideraba que la intención de un autor al escribir una obra, no es el único anclaje de sentido válido a partir del cual se puede interpretar un texto, Baudrillard fue precisamente uno de los fundadores de la revista Utopie. Se formó en filología germánica en La Sorbona —era traductor de Marx y Brecht— ganándose la vida como docente en la escuela secundaria. También enseñó sociología desde 1966 en la Universidad de Nanterre, "no tenía muchas opciones y la aprendí casi al mismo tiempo que la enseñaba a mis alumnos", confesó. Fascinado por las imágenes, este teórico de las representaciones de lo real visitaba siempre ese mundial del fotoperiodismo que es la exposición de Perpignan. Allí le dijo a Le Monde que "hay algo mortuorio en las fotos periodísticas", pero si ellas faltan uno tiene la impresión de "no saber nada del mundo". ¿Era un pensador de lo obvio, un talentoso creador de títulos periodísticos? La polémica sigue abierta porque el mundo aún está ahí, concreto y resistiéndose —como Baudrillard— a disolverse, a ser solo un fantasma.

Baudrillard murió en 2007 a los 77 años, tras haber nacido en 1929 en Reims, en un hogar modesto, pero su pensamiento, quizás como ningún otro, seguirá vivo y podrá, si se quiere, utilizarse como prisma para observar y desenmascarar una sociedad que se hace cada día más pragmática e inmediatista: La sociedad del Espectáculo, de su par más terrible, Debord, y que él Baudrillard, comparó con la del consumismo, la simulación y el simulacro. Leerlo puede servir de catarsis, sobre todo en estos días en que los fantasmas de Goebbels, Maquiavelo y Giraldines, los tres genios del mal (propaganda, política y publicidad) nos asedian y apenas nos permiten respirar.